در ژوئیه ۱۷۷۶، جان آدامز (John Adams) به همسرش، ابیگیل (Abigail)، نوشت که ایده خوبی خواهد بود اگر "روز رهایی" آمریکا "با شکوه و رژه، نمایشها، بازیها، ورزشها، تفنگها، زنگها، آتشبازیها و نورافشانیها از یک سر این قاره تا سر دیگر از این زمان به بعد برای همیشه" گرامی داشته شود. اما منظور او دوم ژوئیه بود نه چهارم ژوئیه، زیرا در آن روز کنگره قارهای (Continental Congress)، که در فیلادلفیا تشکیل جلسه داده بود، قطعنامهای را برای قطع وفاداری خود از بریتانیا و تشکیل یک کشور مستقل پذیرفته بود.
تا سال ۱۸۰۱ بود که چنین جشنهایی رسمی شدند. توماس جفرسون (Thomas Jefferson)، در اولین سال از اولین دوره ریاستجمهوری خود، چهارم ژوئیه را برای گرامیداشت پذیرش اعلامیه استقلال توسط کنگره انتخاب کرد، شاید به این دلیل که سهم شیر را در نوشتن آن به خود اختصاص میداد. و او در آن روز، با شلوار چرمی گوزن، در سالن الیپتیکال کاخ سفید ایستاده بود، در حالی که پنج رئیس قبیله چروکی (Cherokee) را به همراه جمعی از مقامات و افسران نظامی دعوت کرده بود و به صرف شراب، کیک و پانچ میپرداختند. در "پارک رئیسجمهوری" (President’s Park) ورای کاخ سفید، مسابقات اسبسواری و جنگ خروسهای خاردار به جای مبارزه مردان روغنمالیشده در قفس برگزار میشد. به مردم غذاهای جشن سرو میشد، در حالی که جفرسون شادی را از پلههای کاخ سفید با سر بیکلاه تماشا میکرد و موهای خاکستریاش با نسیم آشفته میشد.
بیست و پنج سال بعد، جان آدامز و جفرسون، به عنوان دو تن از معدود امضاکنندگان باقیمانده اعلامیه، توسط شهردار واشنگتن، راجر ویتمن (Roger Weightman)، به جشن پنجاهمین سالگرد آن دعوت شدند. این تا حدی یک محفل خانوادگی بود که پسر آدامز، ششمین رئیسجمهور اهل کتاب، جان کوینسی آدامز (John Quincy Adams)، ریاست آن را بر عهده داشت و در همان روزی برگزار میشد که پسرش، جان دوم، بیست و سومین سالگرد تولد خود را جشن میگرفت.
جفرسون و آدامز پدر، به بیان ساده، فراز و نشیبهای زیادی داشتند. در انتخابات ۱۸۰۰، آنها دشمنان سیاسی یکدیگر بودند؛ فدرالیست در مقابل دموکرات-جمهوریخواه (در آن زمان، این یک تناقضنما نبود). کارزار انتخاباتی آدامز، جفرسون را به بیخدایی متهم کرده بود. هکر اجیر شده جفرسون، آدامز را به عنوان یک مستبد جاهطلب و، عجیبتر از آن، به عنوان یک "شخصیت دوجنسیتی" که "نه قدرت و نه صلابت مردان و نه ظرافت و حساسیت زنان را داشت" بدنام کرده بود.
اما تا سال ۱۸۲۶، آدامز ۹۰ ساله و جفرسون ۸۳ ساله، دوباره دوستان فداکار و مکاتبهکنندگان ثابتقدمی بودند که با احترام متقابل و خاطرات حماسی پیوند خورده بودند. بیماری مانع از حضور هر دو در جشن پنجاهمین سالگرد در واشنگتن شد. آدامز از آنچه که دو سال قبل به لافایت (Lafayette) گفته بود، یعنی "وضعیت زوال کامل و ناتوانی ذهنی"، رنج میبرد، بنابراین امکان سفر به پایتخت برای او وجود نداشت. اما جفرسون، اگرچه بیشتر اوقات حالش مساعد نبود، هنوز هم روزهای پرکار و درخشانی داشت، به خصوص بر روی کاغذ. آخرین نامه او، با وجود ورشکستگی قریبالوقوع، مربوط به محمولهای از شراب فرانسوی بود که قرار بود به مزارع مونتیسلو (Monticello) او ارسال شود.
سپس، در غیرمنتظرهترین ترفند تاریخ آمریکا، در پنجاهمین سالگرد تولد آمریکا، هر دو درگذشتند. در حالی که جان کوینسی آدامز در کالسکه ریاستجمهوری به سمت کاپیتول (Capitol) میرفت، با سوارکاران یونیفرمپوش در جلو و عقب برای شنیدن قرائت اعلامیه، پدرش آخرین نفسهای خود را کشید و طبق روایت، گفت: "جفرسون زنده است." در واقع، رئیسجمهور سوم چند ساعت قبل از رئیسجمهور دوم درگذشته بود. آخرین اظهار ایمان بزرگ او به آنچه که او و آدامز، جورج واشنگتن (George Washington) و بسیاری دیگر از ریسکپذیرانِ بنیانگذاری ملت جسارت کرده بودند، نامهای زیبا بود که در آوریل به شهردار ویتمن فرستاده شد و در آن ابراز تاسف کرده بود که نمیتواند به جشنها بپیوندد.
"واقعاً، با لذت خاصی، در آنجا با آن گروه کوچک، باقیمانده آن میزبان شایستگان، که در آن روز با ما در انتخاب جسورانه و مشکوکی که برای کشورمان بین تسلیم یا شمشیر باید انجام میدادیم، همراه شدند، دیدار و تبریکات را شخصاً رد و بدل میکردم."
او در ادامه، با لحنی آرمانگرایانه و روشنگرانه، گفت که انقلاب در صحنهای بزرگتر از خود آمریکا رخ داده است.
"باشد که [برای] جهانیان آنچه من باور دارم (در برخی نقاط زودتر، در برخی دیگر دیرتر اما در نهایت برای همه) نشانهای باشد برای برانگیختن انسانها تا زنجیرهایی را که جهل و خرافات رهبانی آنها را متقاعد کرده بود خود را به آنها ببندند، پاره کنند و نعمتها و امنیت خودگردانی را به دست آورند؟ ... همه چشمها به حقوق بشر باز است ... بگذارید بازگشت سالانه این روز برای همیشه یادآوری این حقوق و تعهد بیقید و شرط ما به آنها را تازه نگه دارد."
ممکن بود او امیدوار باشد. در سال ۱۸۲۶، بیشتر نقاط جهان، از اسپانیا (Spain) تا روسیه (Russia)، در چنگال امپراتوریهای خودکامه بودند؛ فرانسه عزیز جفرسون دوباره توسط یک پادشاه بوربن (Bourbon) و وزارت "اشرافگرایان" (Ultras) مرتجع اداره میشد. اما حتی ترور ژاکوبن (Jacobin Terror) نیز نتوانست اعتقاد جفرسون را متزلزل کند که انقلاب آمریکا تولدی پیامبرانه برای آزادی دموکراتیک جهان بود.
هرچقدر هم که روال روزمره سیاست در داخل کشور کثیف و ناخوشایند شده بود، وعده اولیه جمهوری آمریکا همچنان رویایی بود؛ صحنهای از فضایل عمومی که باید دارایی مشترک بشریت متفکر باشد.
به همین دلیل است که در زمان حال ما، در این دوران پر از شرارت و فریب، زمانی که به نظر میرسد تمام خرابکارانی که جورج واشنگتن در مورد آنها هشدار داده بود – شرارت جناحگرایی، ماجراجوییهای نادرست در خارج از کشور، آسیب بیشرمانه ای که یک ماجراجوی خودستای ممکن است وارد کند، فساد و تباهی – برگشتناپذیر به نظر میرسند، ارزش دارد به لحظهای بازگردیم که برگشتناپذیری به حالت تعلیق درآمد و دنیا دگرگون شد.
این کار نباید با رویکردی ستایشگرانه و سطحی انجام شود. دونالد ترامپ ممکن است بخواهد تاریخ آمریکا را به ستایش از خود محدود کند، اما بنیانگذاری آن آمیخته با پیچیدگیها و تناقضات بود. جفرسون، که به طور وسواسگونه از برابری صحبت میکرد و آن را در مشهورترین جمله اعلامیه تسجیل کرده بود، در ژوئن ۱۷۷۵، همراه با سه نفر از مردان برده شخصی خود، وارد فیلادلفیا شد. اما با این حال حرفهای او و دیگر بنیانگذاران را بخوانید، زیرا وقتی اقتصاد توجه ما به تیکتاک (TikTok) پاسخ میدهد نه به جان لاک (John Locke)، غیرممکن است که تحت تأثیر ژرفاندیشی قهرمانانه تلاش آنها قرار نگیریم.
رئیسجمهور چهل و هفتم محصول تلویزیون است و با اتکا به فاکس نیوز (Fox News) برای راهنمایی، دین خود را ادا میکند. بنیانگذاران، از سوی دیگر، شیفته کتاب بودند، بیوقفه در مورد آنچه خوانده بودند تأمل، سنجش و گفتگو میکردند. آنها تأثیرگذارترین باشگاه کتابی را تشکیل دادند که تاکنون وجود داشته است، و دین واقعی آنها نیروی عظیم کلمات بود. تالار کارپنترز (Carpenter’s Hall) در فیلادلفیا، جایی که اولین کنگره قارهای در سال ۱۷۷۴ تشکیل جلسه داد، همچنین خانه کمپانی کتابخانه بنجامین فرانکلین (Benjamin Franklin’s Library Company) بود.
در نامهای که ویلیام بردفورد (William Bradford) در اکتبر همان سال به جیمز مدیسون (James Madison) نوشت، آمده است که نمایندگان از آثار فلسفه سیاسی: به ویژه لاک، مونتسکیو (Montesquieu)، و کتاب اصول حقوق سیاسی (Principles of Political Rights) اثر بورلاماکوی (Burlamaqui) و – که مهم است، زیرا آنها هرگز از فکر کردن در مورد جایگاه آمریکا در جهان گستردهتر دست برنمیداشتند – رساله ۱۷۵۸ ایمر دو واتل (Emer de Vattel) با عنوان "قانون ملتها" (Law of Nations) "بسیار و دائماً استفاده میکردند". بحثهای آنها هرگز به سطل آببند محلههای کوچک داخلی محدود نمیشد. حتی قبل از نبردهای لکسینگتون (Lexington) و کنکورد (Concord) در بهار ۱۷۷۵ که آشتی را تقریباً ناممکن کرد، افکار بسیاری در کنگره از وظیفه اصلی خود یعنی تدوین دادخواستی از اختلافات، به سوی امکان هیجانانگیز و ترسناکِ ایجاد یک ملت سیاسی جدید معطوف میشد. آنها کتاب "دو رساله در باب حکومت" (Two Treatises on Government) اثر لاک را خواندند، به ویژه فصل "در باب انحلال حکومتها" و گویی به آینه خیره شده بودند.
"هرگاه یک یا چند نفر به خود جرات قانونگذاری دهند، در حالی که مردم آنها را برای این کار منصوب نکردهاند، بدون اختیار قانون وضع میکنند، که بنابراین مردم ملزم به اطاعت از آنها نیستند؛ و به این ترتیب دوباره از تسلیم خارج میشوند و میتوانند یک مجلس قانونگذاری جدید را به بهترین نحو مناسب خود تشکیل دهند، و در آزادی کامل هستند که در برابر زور کسانی که بدون اختیار قصد تحمیل چیزی به آنها را دارند، مقاومت کنند."
لاک این را در مخالفت با حکومتهای حق الهی استوارتهای (Stuarts) متاخر نوشته بود. اما این مطلب برای بنیانگذاران آمریکایی موضوعیت داشت، زیرا آنها معتقد بودند که در حال نجات آزادی انگلیسی از دست خود انگلیسیها هستند. و انگلیسیهای بسیاری بودند که آنها را به اعمال شوک مفید جدایی ترغیب میکردند: رادیکالهایی مانند دوک سوم ریچموند (Third Duke of Richmond) (که به دلیل نقش خود در کتاب جدیدی از دانیل آلن (Danielle Allen) مورد ستایش قرار گرفت)، جان ویلکس (John Wilkes) و افراد نه چندان رادیکال مانند ادموند برک (Edmund Burke). آنها معتقد بودند که مگن کارتا (Magna Carta) و انقلاب شکوهمند ۱۶۸۸ (Glorious Revolution of 1688) توسط ادعاهای مستبدانه جرج سوم (George III) غصب شدهاند، ادعاهایی که پارلمانهای تحت سلطه صاحبمنصبان و مواجببگیران تسلیم آنها شده بودند. از این رو استفاده از واژه "اعلامیه" (Declaration)، که آگاهانه و مستقیماً از اعلامیه حقوق بریتانیا (British Declaration of Right) در سال ۱۶۸۹ گرفته شده بود، و همچنان الگویی برای بسیاری از مواد منشور حقوق آمریکا (American Bill of Rights) باقی ماند.
لیست طولانی اتهامات علیه جرج سوم که در اعلامیه آورده شده است، برخی از آنها، مانند مسئولیت انحصاری او در تجارت برده، تا حد کاریکاتور مبالغهآمیز هستند. تصویر پادشاه به عنوان یک مستبد بیرحم، با واقعیت انسانی یک پادشاه دست و پا چلفتی اما باوجدان که به طرز فاجعهبار گوشناشنوا بود و به همراه اکثریت پارلمان معتقد بود که تنها یک منبع قانون و حکومت میتواند بر امپراتوری او حکومت کند، عجیب به نظر میرسد. اگر او کاری را که جفرسون را در سال ۱۷۷۴ مشهور کرد، یعنی "نمای کلی از حقوق بریتانیای آمریکا" (A Summary View of the Rights of British America)، میخواند که استدلال میکرد پارلمان هیچ اختیاری برای حکومت در مستعمرات ندارد، جورج از اعتقاد مهلک خود مبنی بر اینکه اتباع آمریکایی او در حال شورش هستند، منصرف نمیشد. در نتیجه، او نه تنها درخواست "شاخه زیتون" (Olive Branch) را که توسط کنگره ارائه شده بود، رد کرد، بلکه حتی حاضر به پذیرش آن نیز نشد. در ۲۳ اوت ۱۷۷۵، او "اعلامیه سرکوب شورش و فتنه" (A Proclamation for Suppressing Rebellion and Sedition) را صادر کرد و از همه افسران سلطنتی و اتباع وفادار خواست تا شورش را سرکوب کنند.
او در ادامه طی سخنرانی در پارلمان در اکتبر هشدار داد که نه تنها شورش با اسلحه سرکوب خواهد شد، بلکه برای این کار از کمک قدرتهای خارجی نیز بهره خواهد برد.
هنگامی که این موضوع در تاریخ ۹ نوامبر در آمریکا فاش شد، هرگونه امکان آشتی را از بین برد. دو روز قبل، فرماندار ویرجینیا، لرد دانمور (Lord Dunmore)، اعلامیهای صادر کرده بود که به هر مرد بردهای در مزارع شورشی که مایل به جنگ برای پادشاه بود، آزادی پیشنهاد میکرد. نیازی به گفتن نیست که این دعوت برای بردگان متعلق به وفاداران (loyalists) اعمال نمیشد، اما هزاران نفر به تاج و تخت پیوستند که تا جایی که میتوانست به قول خود عمل کرد.
انقلاب یک جنگ داخلی بود که در آن آمریکا به سه طرف تقسیم شد: "وطنپرستان" (Patriots)، وفاداران (Loyalists) و کسانی که علت اصلیشان بقای خودشان بود. اما در ویرجینیا، جایی که کشتیهای جنگی بریتانیا به شهرهای ساحلی حمله میکردند، اعلامیه دانمور و تشکیل "هنگ اتیوپیایی" (Ethiopian Regiment) از بردگان آزاد شده، معنای "سلب حمایت" پادشاه را به ارمغان آورد. آنچه در بهار ۱۷۷۶ به دنبال آن آمد، شکوفایی اعلامیهها بود که نه تنها از مستعمرات جداگانه، بلکه از شهرها و حتی دهکدهها میآمد و به نمایندگان منتخب خود دستور میداد تا به نفع استقلال رأی دهند. ناخودآگاه یا آگاهانه، بسیاری از آنها اعلامیه حقوق بریتانیا (British Declaration of Right) در سال ۱۶۸۹ را تکرار میکردند – اینکه پادشاه با اعلان جنگ علیه اتباع خود، عملاً خود را از سلطنت خلع کرده است. زمان آن بود که لغتنامه وفاداری را کنار بگذارند. آدامز به ابیگیل نوشت که "من از کلمات 'استان' (Province)، 'مستعمرات' (Colonies) و 'کشور مادر' (Mother Country) متنفر بودم."
اگرچه هر یک از مستعمرات به روش خود و در زمان خود به اعلام استقلال پرداختند، اما تأکید جدیدی بر وحدت بین شمال و جنوب وجود داشت. این موضوع قبلاً هنگامی که اولین کنگره در سال ۱۷۷۴ به حمایت از بوستون (Boston) فراخوانده شد، اشاره شده بود، بوستونی که به دلیل "مهمانی چای" (Tea Party) با اعمال "قوانین غیرقابل تحمل" (Intolerable Acts) شامل حکومت نظامی و بستن بندر مجازات شده بود. اما در بهار ۱۷۷۶، همدردی به کنفدراسیون (confederation) تبدیل شد و این امر با همکاری نزدیک آدامز، که به شدت برای استقلال بیابهام تلاش میکرد، با یک سیاستمدار و مزرعهدار ویرجینیایی دیگر، ریچارد هنری لی (Richard Henry Lee)، تجسم یافت. کلمات مورد نیاز به سراغ آنها آمد. در ۷ ژوئن، لی از کنگره خواست تا قطعنامهای را تصویب کند که "این مستعمرات متحد هستند و حق دارند دولتهای آزاد و مستقلی باشند." در آن لحظه، این خواسته برای تأیید ۱۳ مستعمره زیاد بود. اما شوک جنگ به آنها وارد شده بود. واشنگتن (Washington) نیروهای خود را از بوستون خارج کرده بود تا برای دفاع از نیویورک (New York) آماده شود (که ناموفق بود)؛ حمله به کبک (Quebec) به طرز فاجعهباری شکست خورده بود. آرمان آمریکا نیاز به کمک از دشمنان خارجی بریتانیا داشت، و چنین کمکی تنها میتوانست به یک کشور مستقل فرستاده شود.
ما اکنون به تولد ملتهای جدید از بقایای امپراتوریهای فروپاشیده عادت کردهایم. اما این مورد در دهه ۱۷۵۰ چنین نبود. پدران بنیانگذار آگاه بودند که از زمان اعلام آزادی جمهوری هلند (Dutch Republic) در اتحادیه اوترخت (Union of Utrecht) در سال ۱۵۷۹، هیچ ملتسازیای صورت نگرفته بود. آن جمهوری اولین دولت اروپایی شد که ایالات متحده را به رسمیت شناخت، و آدامز به عنوان اولین نماینده تامالاختیار آن در لاهه (The Hague) خدمت کرد و همچنان به هلندیها علاقه شدیدی داشت، هرچند به طرز قابل توجهی متفاوت از علاقه جفرسون به فرانسویان انقلابی بود. اما مطالعات عمیق آنها به مردان سال ۱۷۷۶ حس والایی از روند تاریخ، گاهشماری طولانی شکلگیری و فروپاشی آن را میداد، به همین دلیل یکی از مهمترین کلمات اعلامیه آنها اولین کلمه بود – "هنگامی که" (When).
اما در بین خاطرات زنده، یک نمونه مشهور برای تولد یک کشور جدید وجود داشت. در سال ۱۷۵۵، پاسکال پائولی (Pasquale Paoli)، رهبر کورسیکا (Corsica) در پی شورشی ۲۵ ساله علیه سلطه جمهوری جنووا (Republic of Genoa)، از پایتخت خود، کورته (Corte)، اعلامیهای صادر کرد. قانون اساسی آن اولین نمونه از نوع خود در تاریخ مدرن اروپا بود، به ویژه به دلیل اینکه حق رأی همگانی برای مردان را ایجاد کرد و به زنان، از جمله بیوهها و مجردها، حق رأی در انتخابات محلی داد. اما مقدمه پائولی بود که برای رادیکالهای رمانتیک قرن هجدهم به متنی مرجع تبدیل شد، زیرا در آن (به زبان ایتالیایی توسکانی) آمده بود که هدف حکومت، سعادت است. "رژیم عمومی مردم کورسیکا" اعلام کرد، "که به طور مشروع بر خود مسلط است... پس از بازپسگیری آزادی خود، مایل است به حکومت خود شکلی پایدار و ثابت ببخشد و آن را به قانون اساسی تبدیل کند که سعادت ملت از آن ناشی خواهد شد."
جمهوری آزاد کورسیکا تنها ۱۴ سال دوام آورد و سپس توسط همان سلطنت فرانسه که قرار بود در آزادی آمریکا نقشی تعیینکننده داشته باشد، سرکوب و ضمیمه شد. اما پائولی به قهرمانی برای پیشگامان روشنگری اروپا تبدیل شد. روسو (Rousseau) مشاورههای قانون اساسی بیشتری (غیرضروری) ارائه کرد و جیمز بوزول (James Boswell) آن را "بهترین الگویی که تاکنون در شکل دموکراتیک وجود داشته" اعلام کرد. هم جفرسون و هم مدیسون (Madison) از ستایشگران آن بودند و حتماً وقتی پائولی، که آن زمان در انگلستان زندگی میکرد، در طول انقلاب خودشان از پادشاه حمایت کرد، بسیار سرخورده شدهاند. اما "سعادت" با این وجود راه خود را به مشهورترین جمله اعلامیه باز کرد، و بدین ترتیب انتظاراتی را برانگیخت که هرگز نمیتوانستند برآورده شوند، و در عین حال تضمین کرد که نارضایتی پس از آن، جرقه خشکِ طرد و شورش خواهد بود.
چهار دلیل در پس نیاز به یک اعلامیه رسمی وجود داشت. اول، اعلامیه حقوق بریتانیا صادر شده بود تا آسیبها و سوءاستفادههایی را که توجیه کننده اقدام نهایی و اساسی ترک وفاداری به یک پادشاه زنده بود، بیان کند، و فهرست طولانی تخلفات منسوب به جرج سوم این الزامات را برآورده میکرد. دوم، کنگره باید تصمیمی را که قبلاً با شنیدن و در نهایت تأیید قطعنامه لی گرفته بود، توضیح و توجیه میکرد. سوم، هماهنگی با انبوه اعلامیههای محلی باید به عنوان ابزاری برای وحدت بین مستعمرات تلقی میشد. و سرانجام، از آنجایی که به متحدان همدرد نیاز بود، بیانیه باید بر مبنای اصولی استوار میشد که میتوانستند به طور بیدردسر مورد تأیید جهانی قرار گیرند، از این رو ادعای جاهطلبانه مبنی بر آزادی و برابری ذاتی بشریت و حقوق غیرقابل سلب ناشی از آن، "بدیهی" بودند.
چیزی با همین مضمون قبلاً در اعلامیه حقوق ویرجینیا (Virginia Declaration of Rights)، که توسط جورج میسون (George Mason) نوشته شده بود و در ۱۲ ژوئن توسط مجمع مستعمره به تصویب رسید، بیان شده بود. بنابراین منطقی بود که وقتی کنگره کمیتهای پنج نفره را برای تدوین تشکیل داد، جفرسون نیز در آن گنجانده شود. این امر از آن جهت اهمیت بیشتری داشت که چهار نفر باقیمانده، از جمله آدامز و فرانکلین (Franklin)، همگی شمالی بودند.
در اواخر زندگی، آن دو در خاطرات خود از نحوه محول شدن نگارش پیشنویس اولیه به جفرسون با یکدیگر اختلاف نظر داشتند. آدامز میگفت که او این کار را به جفرسون تحمیل کرده است زیرا "نوشته او ده برابر بهتر" از خودش بود. جفرسون ادعا میکرد که او با رأی unanimous کمیته تدوین انتخاب شده است؛ در واقع با اکثریت آراء بوده است. در هر صورت، جفرسون تنها ۱۷ روز طول کشید تا پیشنویس را کامل کند، و او همچنین گفت که این پیشنویس تنها به طور بسیار کمی توسط آدامز و فرانکلین ویرایش شده بود. اسناد خلاف این را نشان میدهند.
اما هرگونه ویرایشی که توسط بقیه کمیته انجام شده بود، در مقایسه با آنچه کنگره به طور کلی از بیانیه پرمغز اما قدرتمند جفرسون حذف کرد، ناچیز بود. کل یک پاراگراف اختصاص داده شده به ظلمهای تجارت بردهداری به طور کامل حذف شد، همچنین بخش فوقالعادهای که در آن جفرسون عدم گوش دادن پارلمانهای متوالی به اظهارات مکرر از آنچه مستعمرات از دست آنها و از دست دولت سلطنتی متحمل شده بودند را به شکایتهای یک عاشق بیاحترام، همراه با ابرازهای عصیانگرانه و عاشقانه جدایی، تشبیه کرده بود. آیا سربازان بریتانیایی و مزدوران خارجی برای
"پوشاندن ما در خون فرستاده نشده بودند؟ ما میتوانستیم ملتی آزاد و بزرگ با هم باشیم؛ اما به نظر میرسد ارتباط عظمت و آزادی پایینتر از شأن آنهاست. باشد، چون آنها آن را میخواهند: راه افتخار و سعادت نیز برای ما باز است؛ ما آن را در یک ایالت جداگانه طی خواهیم کرد و به ضرورتی که جدایی ابدی ما را اعلام میکند، رضایت خواهیم داد!"
اعلامیهای که در ۴ ژوئیه ۱۷۷۶ توسط کنگره به تصویب رسید، تنها در ماه اوت شروع به امضا شد و کار تا ژانویه سال بعد به پایان نرسید. اما عظمت مأموریتگونه این اعلامیه برای آمریکاییها و جهان در اشکال فیزیکی که به خود گرفت، چه بالا و چه پایین، تجسم یافت. در ۱۹ ژوئیه دستور داده شد که آن "نوشته شود" (درشتنویسی شود) و روی پوست نوشته شود تا شکوه یک اقتدار تاریخی ماندگار را به خود بگیرد. نسخه "دانلپ برودساید" (Dunlap Broadside) میتوانست بر روی یک صفحه چاپ شود، که آن را برای انتشار در مطبوعات روزنامههای وطنپرست ایدهآل میساخت. تمایل به آگاهی جهان از این موضوع، به طرز تأثیرگذاری با نسخهای که توسط تاجر یهودی فیلادلفیا، یوناس فیلیپس (Jonas Phillips)، به آمستردام (Amsterdam)، مرکز بزرگ چاپ ادبیات خطرناک، ارسال شد و در نامهای به زبان ییدیش (Yiddish) پیچیده شده بود تا بریتانیاییها را گیج کند، نشان داده شد. آنها با این حال آن را مصادره کردند.
اعلامیه تمام اهداف خود را برآورده کرد، به جز یک مورد: آن هدفی که چهار دهه بعد، جمهوری را به یک جنگ داخلی کشاند، جنگی میان کسانی که معتقد بودند همه انسانها واقعاً آزاد و برابر آفریده شدهاند و کسانی که به طرز وحشیانهای با این نظر مخالف بودند. در ۵ ژوئیه ۱۸۵۲، فردریک داگلاس (Frederick Douglass)، سخنران بزرگ و برده سابق، این سؤال بلاغت آمیز را از انجمن ضد بردهداری بانوان روچستر (Rochester Ladies’ Anti-Slavery Society) پرسید: "روز چهارم ژوئیه برای برده چیست؟" این سؤال سرانجام توسط آبراهام لینکلن (Abraham Lincoln) در گتیسبورگ (Gettysburg) پاسخ داده شد، که از آمریکاییها خواست به وعده (تلویحاً برآورده نشده) ملتی "بر بنیان برابری" احترام بگذارند. اما بازسازی در سال صدمین سالگرد ۱۸۷۶ رها شد؛ جنبش حقوق مدنی قرن بیستم، جیم کراو (Jim Crow) را در قوانین تصویب شده در دوران ریاست جمهوری لیندون جانسون (Lyndon Johnson) در سالهای ۱۹۶۴ و ۱۹۶۵ کنار زد، فقط برای اینکه دیوان عالی اکنون مشغول خنثی کردن محافظتهای حیاتی قانون حق رأی باشد.
این نیز، حماسه آمریکایی است: حقیقت تاریخ آمریکا، شرافت و ننگ آن، شور و شوق پرشور و خودخواهی بدبینانه آن. کل داستانی که رئیسجمهور کنونی بر کاهش آن به یک تمرین کودکانه در خودستایی ملی، عاری از ناراحتیهای تضاد، تراژدی و بیعدالتی اصرار دارد. قرار است یک باغ مجسمه از قهرمانان آمریکایی وجود داشته باشد، دقیقاً به این دلیل که مجسمهها نمیتوانند صحبت کنند و در عوض اشیایی برای پرستش بیصدا هستند. اطرافیان ترامپ اغلب ادعا میکنند که از "تمدن غربی" دفاع میکنند. اما یکی از فضایل واقعی آن تمدن، استقبال تاریخ از خودانتقادی است هنگامی که حقیقت آن را ایجاب میکند. توسیدید (Thucydides)، با این حال، روایت خود از جنگ پلوپونزی (Peloponnesian War) را به عنوان عملی از غرور امپراتوری آتن میسازد که خود او در آن خدمت کرده بود. ناتوانی تاریخ، فرض اینکه شهروندان یک دموکراسی باید از تمام حقیقت داستان خود محافظت شوند، و غلبه نیروی بدنی به جای مغز بر لحظه بنیانگذاری، توهینی به هوش ملی است. این کار آمریکا را دوباره کودکانه میکند.
سیمون شاما ویراستار همکار FT است.