در ساحل دریاچه آیاسی در شمال تانزانیا، تعداد کمی از مردم هنوز غذای خود را شکار و جمع‌آوری می‌کنند. امروز یک شکارچی هادزا حیوانی را شکار کرده است – یک کودو (Kudu). او نمی‌تواند آن را به تنهایی حمل کند، بنابراین تیر سمی خود را از پهلو بیرون می‌آورد، لاشه را با چمن خشک می‌پوشاند تا از دیدن کفتارها پنهان بماند و به خانه می‌رود تا کمک بخواهد.
خبر مانند آتش در اردوگاه پخش می‌شود. همه به سمت شکار هجوم می‌آورند. آن‌ها لاشه را تقسیم می‌کنند، آن را حمل می‌کنند و سپس دوباره تقسیم می‌کنند. هر خانواده سهمی دریافت می‌کند و پس از پختن گوشت، باز هم بیشتر تقسیم می‌شود. در روز خوب مثل امروز، شکارچی و خانواده‌اش نیمی از گوشت را نگه می‌دارند، اما گاهی اوقات بسیار کمتر نگه می‌دارند. مردم ممکن است از اردوگاه‌های دیگر نیز قدم بزنند و تقریباً همه، از کیلومترها دورتر، حق دریافت سهم دارند.
صحنه پس از شکار بالا آرمانی به نظر می‌رسد. تصویری کلاسیک از مساوات‌گرایی و برابری ارائه می‌دهد. اما تجربه ما به عنوان انسان‌شناسانی که با مردم هادزا در تانزانیا و مردم تیمانه در جنگل‌های بارانی آمازون بولیوی کار کرده‌ایم، نشان می‌دهد که نابرابری بخشی از حتی برابرترین جوامع است. علاوه بر این، برابری‌هایی که وجود دارند اغلب از انگیزه‌های خودخواهانه ناشی می‌شوند.
بینش‌هایی مانند یافته‌های ما، درک پژوهشگران از گذشته و نحوه عملکرد مردم امروز را با افزایش نابرابری جهانی اصلاح می‌کند. شکارچی-گردآورندگان اغلب در مرکز نبرد‌های آکادمیک داغ درباره معنای انسانی بودن قرار دارند، از جمله بحث‌ها درباره جنسیت، جنگ و صلح و اینکه آیا انسان‌ها ذاتاً مساوات‌گرا هستند یا سلسله‌مراتبی.
گاهی این بحث‌ها ساده‌سازی بیش از حد انجام می‌دهند. بنابراین ما صدها منبع مختلف را که بیش از یک قرن از قوم‌نگاری را پوشش می‌دادند، گرد هم آوردیم تا بفهمیم جوامع شکارچی-گردآورنده و سایر جوامع معیشتی واقعاً چقدر مساوات‌گرا هستند.
آیا هیچ جامعه‌ای واقعاً مساوات‌گرا است؟
انسان‌شناسان جوامع شکارچی-گردآورنده‌ای مانند هادزا را «جوامع مساوات‌گرا» نامیده‌اند، با برابری در قدرت، ثروت و جایگاه اجتماعی. و درست است که جوامع معیشتی سنتی که ما با آن‌ها کار می‌کنیم، بسیاری از نابرابری‌ها را موفقیت‌آمیز محدود می‌کنند.
بیشتر خانواده‌ها دارای دارایی‌های مشابه و متواضع هستند و ثروت مادی کمی ذخیره می‌کنند. وقتی رهبران ظاهر می‌شوند، در نحوه هدایت دیگران بسیار محدود هستند. مردم اغلب تصمیمات را از طریق اجماع اتخاذ می‌کنند و اگر نتوانند به توافق برسند، خانواده‌ها نقل مکان می‌کنند.
در حالی که همان انسان‌شناسان تأکید می‌کنند که برخی شکارچی-گردآورندگان بسیار نابرابر هستند و برابری نیازمند تلاش عمدی است، تصور غالب این است که برابری ویژگی شکارچی-گردآورندگان، چه در گذشته و چه در حال حاضر، است.
یک سفر سریع به کتاب‌فروشی محلی شما ادعاهای بزرگ را آشکار خواهد کرد، از جمله اینکه جوامع شکارچی-گردآورنده گذشته هیچ رهبری دائمی و هیچ سلسله‌مراتبی نداشتند، نابرابری تنها با توسعه کشاورزی گسترش یافت و انسان‌ها ذاتاً نجیب هستند.
برخی دانشمندان در برابر این تصاویر آرمانی مقاومت می‌کنند. کتاب پرفروش محبوب «طلوع همه چیز»، مساوات‌گرایی را روایتی «باغ عدن» می‌نامد که فاقد محتواست. سایر عالمان جوامع مساوات‌گرا را اسطوره علمی خاستگاه نامیده‌اند.
بنابراین حقیقت کجا نهفته است؟ احتمالاً جایی در میان.
نابرابری در میان شکارچی-گردآورندگان
در مرور گسترده اخیر ما از شواهد از اوایل قرن بیستم به بعد، دریافتیم که هیچ جامعه‌ای فاقد نابرابری نبود.
مانند هادزا، مردم جو/هوانسی در صحرای کالاهاری در جنوب آفریقا مالکیت کمی داشتند و اشتراک‌گذاری غذا گسترده بود، اما برخی خانواده‌ها کنترل قلمرو شکاری ارزشمند اطراف حوضچه‌های آب را در دست داشتند. مردم بایاکا در جنگل‌های بارانی مرکزی آفریقا نابرابری مادی کمی داشتند، اما دانش آیینی را خرید، فروش و انباشته می‌کردند. مردم آگتا در فیلیپین ازدواج فرزندان خود را کنترل و ترتیب می‌دادند و تبعیض شدیدی علیه یتیمان اعمال می‌کردند.
نابرابری‌های جنسیتی رایج بودند. هادزاهای تانزانیا برخی قطعات گوشت را منحصراً برای مردان مسن نگه می‌دارند و احترام بیشتری به شکارچیان بهتر می‌گذارند. در سراسر جوامع، زنان به طور جهانی مراقبت مستقیم‌تری از فرزندان داشته‌اند و مردان اغلب در تصمیم‌گیری‌های سطح جامعه مشارکت بیشتری کرده‌اند.
هیچ جامعه‌ای فاقد رهبری غیررسمی نیست. سن نیز منبع دیگری از نابرابری بود. در بسیاری از جوامع استرالیا، مردان مسن رازهای آیینی را کنترل می‌کردند و قدرت بر انتخاب‌های ازدواج خویشاوندان جوان‌تر داشتند.
برابری از منافع شخصی سرچشمه می‌گیرد
مطالعه ما همچنین نشان داد که اگرچه شکارچی-گردآورندگان اغلب بخشنده هستند، فرآیندهای محدودکننده نابرابری اغلب نیازی به بخشندگی ندارند. در عوض، برابری اغلب از انگیزه‌های منافع‌محور مردم برای کسب منابع، جایگاه و استقلال ناشی می‌شود.
یک مثال عالی از این موضوع، اشتراک‌گذاری غذا است. اگرچه هر خانواده هادزا سهمی از گوشت کودو دریافت می‌کند، این اتفاق اغلب به این دلیل رخ نمی‌دهد که خانواده شکارچی اولویت را به برابری مطلق می‌دهد، بلکه به این دلیل است که سایر خانواده‌ها آن را با صدای بلند درخواست می‌کنند. این ممکن است شامل گرفتن بیشتر از دادن باشد، اغلب از طریق درخواست‌ها یا شکایت‌های شدید.
مثال دیگر، مسخره کردن و تمسخر افراد خساست‌ورز یا فخرفروش است که طمع و غرور را مهار می‌کند. پارادوکسیکال، جستجوی جایگاه نیز می‌تواند برابری را ترویج دهد، زمانی که همکاری برای کسب جایگاه، جایگاه را در سراسر جامعه پخش می‌کند.
مساوات‌گرایی زنده و پویاست
بسیاری از این فرآیندهای کاهش نابرابری برای مردم همه جا آشنا هستند.
مسخره کردن و تمسخر در جوامع صنعتی فراگیر است، از کاریکاتورهای سیاسی تا رسانه‌های اجتماعی. نقد طنزآمیز اقتدار حتی در جوامع استبدادی که دولت‌ها مبالغ زیادی برای سرکوب آزادی بیان صرف می‌کنند، رایج است. درخواست‌ها و شکایت‌ها پایه اعتصابات و مذاکره جمعی را تشکیل می‌دهند. و کلید تحرک اجتماعی، همکاری بین افراد از طبقات اجتماعی مختلف است.
مانند بسیاری از بحث‌های بزرگ، حقیقت پیچیده است: اجداد شکارچی-گردآورنده باستانی ما به ارتفاعات سرسام‌آور نابرابری دیده شده در سایر جوامع در طول ۶۰۰۰ سال گذشته نرسیدند، اما قرار دادن شکارچی-گردآورندگان بر سکو به عنوان الگوهای برابری اشتباه است. اظهارات کلی درباره برابری در گذشته، ما را از ابزارهایی که احتمالاً به شکارچی-گردآورندگان باستانی اجازه داد تا با نابرابری مبارزه کنند، کور می‌کند، دقیقاً همان چیزی که آن‌ها و مردم در تمام جوامع امروز انجام می‌دهند.
بنابراین، مساوات‌گرایی بهتر است نه به عنوان برابری کامل، بلکه به عنوان مجموعه‌ای از ابزارها دیده شود که مردم برای تضمین استقلال خود و دسترسی به منابع استفاده می‌کنند. برابری در یک بُعد یا بُعد دیگر ممکن است نتیجه باشد، اما به این بستگی ندارد که مردم فوق‌العاده نجیب باشند یا کاملاً فاقد طمع و جستجوی جایگاه باشند. اگر مساوات‌گرایی را به عنوان فرآیندهای ایجادکننده برابری در نظر بگیرید، می‌توانید ببینید که این یک واقعیت گسترده در جوامع شکارچی-گردآورنده و فراتر از آن است.